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                Disculpas por múltiples envíos / Apologies for cross-postings!
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<br>Workshop
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<br>Equivocal (anthropo)cenes: indigenous ontologies and the ethics of
<br>geo-climatic disruptions
<br>
<br>
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<br>8-9 November 2018
<br>
<br>P. Universidad Católica, Santiago, Chile
<br>
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<br>Organized by:
<br>
<br>Marcelo González, P. Universidad Católica and CIGIDEN
<br>
<br>Manuel Tironi, P. Universidad Católica and CIGIDEN
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<br>Keynotes:
<br>
<br>Kristina Lyons, University of Pennsylvania
<br>
<br>Claudio Millacura, Universidad de Chile
<br>
<br>Timothy Neale, Deakin University
<br>
<br>The end of the world has begun, and the blame is on us –or at least on some
<br>“us”. Floods and droughts, fires and hurricanes, large-scale chemical
<br>pollution and a growing loss of biodiversity: human-induced disasters
<br>multiply, as this multiplication unveils the disruption of biospheric
<br>equilibriums to a threshold of no-return. The world will carry on but, we
<br>begin to recognize, it will not be anymore suitable for a humanity that has
<br>unleashed the inhuman might of a revengefull Gaia. The “Anthropocene” is
<br>how  the geosciences has named this agonistic moment in human-nature
<br>relations.
<br>
<br>But the “Anthropocene” dramaturgy needs to be decolonized. By posing
<br>itself in relation to two interconnected although distinct entities,
<br>“humans” and the “world,” the Anthropocene narrative rests upon a
<br>bifurcation that is anything but universal. From the perspective of the “the
<br>enormous minority of peoples that has never been modern” (Danowski and
<br>Viveiros de Castro 2017), who we is and for whom the “world” is a world
<br>are crucial questions that Anthropocene theories have failed to answer. Even
<br>social critique has only surfaced the challenge of accounting for modes of
<br>dwelling along, acting upon and caring for geo-climatic disruptions that are
<br>other to the assumptions of the Anthropocene: while critique has focused on
<br>the confusion between planetarity and generality, pointing to the
<br>heterogeneity of sites and “humans” involved in the (uneven) production
<br>and suffering of the Anthropocene, less attention has been paid to whether
<br>beyond the sociological question of difference, there is an ontological
<br>problem around what constitutes to be human, to inhabit the Earth and to die
<br>in and by it.
<br>
<br>In this workshop we want to think about this (anthropo)cene otherwise,
<br>attending to how indigenous ontologies render knowable and interveneable
<br>geo-climatic disruptions. Problematizing the “end of the world” arc, we
<br>want to explore the ethico-political potentiality of the restorative and
<br>co-laboring practices that emerge when human-nature relations are indigenized.
<br>We take “indigenous” as a complex category that relates, first and
<br>foremost, to aboriginal, native or ancestral communities, but also to local,
<br>subaltern, or activists collectives rehearcing “emplaced” politics of
<br>becoming (Gibson-Graham 2003). Inspired by various contemporary proposals for
<br>the decolonization of the (anthropo)cene—such as Anthropo-not-seen (De la
<br>Cadena), Capitalocene (Moore), or Chtulucene (Haraway)— we are interested in
<br>exploring the following questions:
<br>
<br>
<br>How human-geology relations and cycles of life and death are theorized and
<br>practized by indigenous communities or otherwise emplaced collectives?
<br>What “disaster” –and by extension “risk”, “continuity” and
<br>“disruption”— means from indigenous ontologies and which moral
<br>principles are rendered relevant?
<br>How can situated and immanent knowledge intervene in, and partake along,
<br>generalizing theories on geo-climatic processes and change?
<br>Which other modes of attention, care, reciprocity, and collaboration are
<br>proposed by indigenous collectives in the face of biophysical disturbances?
<br>What alterity means for thinking the (anthropo)cene and acting politically
<br>against it?
<br>What do we have to learn from indigenous expertise for disaster risk reduction
<br>and mitigation?
<br>
<br>Format
<br>
<br>The workshop will be held at P. Universidad Católica de Chile, campus San
<br>Joaquín, 8-9 November, in Santiago, Chile. The 2-days workshop is designed as
<br>a space for in-depth debate. We aim at a small group of 15 participants.
<br>
<br>Upon acceptance, each participant will have to submit an extended abstract
<br>(3,000 words), which will be working on collaboratively during the days of the
<br>workshop. We are in conversations with University of Pennsylvania Press to
<br>publish an edited volume with the results of the workshop.
<br>
<br>Application and deadlines
<br>
<br>Applications to participate are now open until September 15th. Applications
<br>must include an abstract (300 words) sent to Manuel Tironi (metironi@uc.cl
<br>) and Marcelo González (magonzalezg@uc.cl
<br>). Accepted participants will be notified by
<br>late-September.
<br>
<br>
<br>Deadline for abstract submission (300 words, in Spanish, Portuguese or
<br>English): September 15th
<br>Notice of acceptance: September 31st
<br>Deadline for extended abstract submission (3,000 words, in English): October
<br>25th
<br>
<br>For questions please contact Manuel Tironi (metironi@uc.cl
<br>) and Marcelo González (magonzalezg@uc.cl
<br>).
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<br>Taller
<br>
<br>(Antropo)cenos equívocos: ontologías indígenas y las éticas de las
<br>disrupciones geo-climáticas
<br>
<br>
<br>
<br>8-9 Noviembre 2018
<br>
<br>P. Universidad Católica, Santiago, Chile
<br>
<br>
<br>
<br>Organizado por:
<br>
<br>Marcelo González, P. Universidad Católica and CIGIDEN
<br>
<br>Manuel Tironi, P. Universidad Católica and CIGIDEN
<br>
<br>
<br>Keynotes:
<br>
<br>Kristina Lyons, University of Pennsylvania
<br>
<br>Claudio Millacura, Universidad de Chile
<br>
<br>Timothy Neale, Deakin University
<br>
<br>
<br>El fin del mundo comenzó, y la culpa es de nosotros, o al menos del algunos
<br>“nosotros”. Inundaciones y sequías, incendios y huracanes, polución
<br>química a gran escala y una creciente pérdida de biodiversidad: los
<br>desastres antrópicos se multiplican, y esta multiplicación devela la
<br>disrupción de equilibrios biosféricos a un punto de no-retorno. El mundo
<br>seguirá su curso, pero ya no será adecuado para una humanidad que ha
<br>desatado el poder inhumano de una Gaia vengativa. Este momento agonista en las
<br>relaciones humano-naturaleza ha sido nombrado por las geociencias como el
<br>"Antropoceno".
<br>
<br>Pero la dramaturgia "Antropoceno" necesita ser descolonizada. Al plantearse en
<br>torno a la relación entre dos entidades interconectadas pero distintas –lo
<br>“humano” y el “mundo”— la narrativa del Antropoceno descansa sobre
<br>una bifurcación que no es universal. En efecto, desde la perspectiva de “la
<br>enorme minoría de pueblos que nunca han sido modernos” (Danowski y Viveiros
<br>de Castro 2017), comprender qué constituye un nosotros y el “mundo” son
<br>preguntas cruciales que las teorías del Antropoceno no se han detenido a
<br>responder. Incluso la crítica social sólo ha circundado el desafío de
<br>reconocer modos de co-habitar, inter-actuar y cuidar las perturbaciones
<br>geo-climáticas que son otras a los supuestos del Antropoceno: mientras ella
<br>se ha enfocado en la confusión entre planetariedad y generalidad, apuntando a
<br>la heterogeneidad de lugares y “humanos” involucrados (desigualmente) en
<br>la producción y el sufrimiento del Antropoceno, se ha prestado menos
<br>atención a si más allá de la cuestión sociológica de la diferencia, hay
<br>un problema ontológico en torno a qué constituye ser humano, habitar la
<br>Tierra y morir en ella.
<br>
<br>En este taller queremos pensar en este otro (antropo)ceno y multiplicarlo,
<br>atendiendo a cómo las ontologías indígenas hacen entendibles e
<br>intervenibles las disrupciones geo-climáticas. Problematizando el guión del
<br>“fin del mundo”, queremos explorar la potencialidad ético-política de
<br>las prácticas restaurativas y colaborativas que surgen cuando las relaciones
<br>humano-naturaleza son indigenizadas. Tomamos lo “indígena” como una
<br>categoría compleja que se relaciona, ante todo, con comunidades aborígenes,
<br>nativas o ancestrales, pero también con colectivos locales, subalternos o
<br>activistas que ensayan políticas “emplazadas” de devenir (Gibson-Graham
<br>2003). Inspirados en diversas propuestas contemporáneas para la
<br>descolonización del (antropo)ceno, como el Antropo-ciego (De la Cadena), el
<br>Capitaloceno (Moore) o el Chtuluceno (Haraway), estamos interesados en
<br>explorar las siguientes preguntas:
<br>
<br>
<br>¿Cómo las relaciones humano-geológicas y los ciclos de vida y muerte son
<br>teorizados y practicados por comunidades indígenas o colectivos emplazados?
<br>¿Qué significa “desastre” –y por extensión “riesgo”,
<br>“continuidad” e “interrupción”— desde las ontologías indígenas, y
<br>qué principios morales se vuelven relevantes?
<br>¿Cómo puede el conocimiento situado e inmanente intervenir en, y participar
<br>junto a, teorías generales sobre los procesos y cambios geo-climáticos?
<br>¿Qué otros modos de atención, cuidado, reciprocidad y colaboración son
<br>propuestos por los colectivos indígenas frente a las disrupciones
<br>biofísicas?
<br>¿Qué significa alteridad para pensar el (antropo)ceno y actuar
<br>políticamente en su resistencia?
<br>¿Qué tenemos que aprender de la experticia indígena para la reducción y
<br>mitigación del riesgo de desastres?
<br>
<br>Formato
<br>
<br>El taller se realizará en la P. Universidad Católica de Chile, campus San
<br>Joaquín, del 8 al 9 de noviembre, en Santiago de Chile. Está diseñado como
<br>un espacio para el debate en profundidad. Nuestro objetivo es contar con un
<br>pequeño grupo de un máximo de 15 participantes.
<br>
<br>Tras la aceptación, cada participante deberá enviar un resumen extendido
<br>(3.000 palabras), sobre el cual se trabajará colaborativamente durante los
<br>días en que el grupo se encuentre reunido. Estamos en conversaciones con
<br>University of Pennsylvania Press para publicar un volumen editado con los
<br>resultados del taller.
<br>
<br>Postulación y deadlines
<br>
<br>El período de postulación está abierto hasta el 15 de septiembre. Las
<br>postulaciones deben incluir un resumen (300 palabras) y enviarse a Manuel
<br>Tironi (metironi@uc.cl ) y Marcelo González
<br>(magonzalezg@uc.cl ). Los/as participantes
<br>aceptados/as serán notificados/as a fines de septiembre.
<br>
<br>
<br>Fecha límite para la presentación de resúmenes (300 palabras, en español,
<br>portugués o inglés): 15 de septiembre
<br>Aviso de aceptación: 31 de septiembre
<br>Fecha límite para la presentación de resúmenes extendidos (3.000 palabras,
<br>en inglés): 25 de octubre
<br>
<br>Ante cualquier pregunta, comunicarse con Manuel Tironi (metironi@uc.cl
<br>) y Marcelo González (magonzalezg@uc.cl
<br>).
<br>
<br>
<br>
<br>Manuel Tironi
<br>
<br>Professor Asociado
<br>Instituto de Sociología
<br>P. Universidad Católica de Chile
<br>
<br>Sociología UC  |
<br>Desastres  | Antropoceno 
<br>_______________________________________________
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