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Workshop

Equivocal (anthropo)cenes: indigenous ontologies and the ethics of
geo-climatic disruptions



8-9 November 2018

P. Universidad Católica, Santiago, Chile



Organized by:

Marcelo González, P. Universidad Católica and CIGIDEN

Manuel Tironi, P. Universidad Católica and CIGIDEN


Keynotes:

Kristina Lyons, University of Pennsylvania

Claudio Millacura, Universidad de Chile

Timothy Neale, Deakin University

The end of the world has begun, and the blame is on us –or at least on some
“us”. Floods and droughts, fires and hurricanes, large-scale chemical
pollution and a growing loss of biodiversity: human-induced disasters
multiply, as this multiplication unveils the disruption of biospheric
equilibriums to a threshold of no-return. The world will carry on but, we
begin to recognize, it will not be anymore suitable for a humanity that has
unleashed the inhuman might of a revengefull Gaia. The “Anthropocene” is
how the geosciences has named this agonistic moment in human-nature
relations.

But the “Anthropocene” dramaturgy needs to be decolonized. By posing
itself in relation to two interconnected although distinct entities,
“humans” and the “world,” the Anthropocene narrative rests upon a
bifurcation that is anything but universal. From the perspective of the “the
enormous minority of peoples that has never been modern” (Danowski and
Viveiros de Castro 2017), who we is and for whom the “world” is a world
are crucial questions that Anthropocene theories have failed to answer. Even
social critique has only surfaced the challenge of accounting for modes of
dwelling along, acting upon and caring for geo-climatic disruptions that are
other to the assumptions of the Anthropocene: while critique has focused on
the confusion between planetarity and generality, pointing to the
heterogeneity of sites and “humans” involved in the (uneven) production
and suffering of the Anthropocene, less attention has been paid to whether
beyond the sociological question of difference, there is an ontological
problem around what constitutes to be human, to inhabit the Earth and to die
in and by it.

In this workshop we want to think about this (anthropo)cene otherwise,
attending to how indigenous ontologies render knowable and interveneable
geo-climatic disruptions. Problematizing the “end of the world” arc, we
want to explore the ethico-political potentiality of the restorative and
co-laboring practices that emerge when human-nature relations are indigenized.
We take “indigenous” as a complex category that relates, first and
foremost, to aboriginal, native or ancestral communities, but also to local,
subaltern, or activists collectives rehearcing “emplaced” politics of
becoming (Gibson-Graham 2003). Inspired by various contemporary proposals for
the decolonization of the (anthropo)cene—such as Anthropo-not-seen (De la
Cadena), Capitalocene (Moore), or Chtulucene (Haraway)— we are interested in
exploring the following questions:


How human-geology relations and cycles of life and death are theorized and
practized by indigenous communities or otherwise emplaced collectives?
What “disaster” –and by extension “risk”, “continuity” and
“disruption”— means from indigenous ontologies and which moral
principles are rendered relevant?
How can situated and immanent knowledge intervene in, and partake along,
generalizing theories on geo-climatic processes and change?
Which other modes of attention, care, reciprocity, and collaboration are
proposed by indigenous collectives in the face of biophysical disturbances?
What alterity means for thinking the (anthropo)cene and acting politically
against it?
What do we have to learn from indigenous expertise for disaster risk reduction
and mitigation?

Format

The workshop will be held at P. Universidad Católica de Chile, campus San
Joaquín, 8-9 November, in Santiago, Chile. The 2-days workshop is designed as
a space for in-depth debate. We aim at a small group of 15 participants.

Upon acceptance, each participant will have to submit an extended abstract
(3,000 words), which will be working on collaboratively during the days of the
workshop. We are in conversations with University of Pennsylvania Press to
publish an edited volume with the results of the workshop.

Application and deadlines

Applications to participate are now open until September 15th. Applications
must include an abstract (300 words) sent to Manuel Tironi (metironi@uc.cl
) and Marcelo González (magonzalezg@uc.cl
). Accepted participants will be notified by
late-September.


Deadline for abstract submission (300 words, in Spanish, Portuguese or
English): September 15th
Notice of acceptance: September 31st
Deadline for extended abstract submission (3,000 words, in English): October
25th

For questions please contact Manuel Tironi (metironi@uc.cl
) and Marcelo González (magonzalezg@uc.cl
).



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Taller

(Antropo)cenos equívocos: ontologías indígenas y las éticas de las
disrupciones geo-climáticas



8-9 Noviembre 2018

P. Universidad Católica, Santiago, Chile



Organizado por:

Marcelo González, P. Universidad Católica and CIGIDEN

Manuel Tironi, P. Universidad Católica and CIGIDEN


Keynotes:

Kristina Lyons, University of Pennsylvania

Claudio Millacura, Universidad de Chile

Timothy Neale, Deakin University


El fin del mundo comenzó, y la culpa es de nosotros, o al menos del algunos
“nosotros”. Inundaciones y sequías, incendios y huracanes, polución
química a gran escala y una creciente pérdida de biodiversidad: los
desastres antrópicos se multiplican, y esta multiplicación devela la
disrupción de equilibrios biosféricos a un punto de no-retorno. El mundo
seguirá su curso, pero ya no será adecuado para una humanidad que ha
desatado el poder inhumano de una Gaia vengativa. Este momento agonista en las
relaciones humano-naturaleza ha sido nombrado por las geociencias como el
"Antropoceno".

Pero la dramaturgia "Antropoceno" necesita ser descolonizada. Al plantearse en
torno a la relación entre dos entidades interconectadas pero distintas –lo
“humano” y el “mundo”— la narrativa del Antropoceno descansa sobre
una bifurcación que no es universal. En efecto, desde la perspectiva de “la
enorme minoría de pueblos que nunca han sido modernos” (Danowski y Viveiros
de Castro 2017), comprender qué constituye un nosotros y el “mundo” son
preguntas cruciales que las teorías del Antropoceno no se han detenido a
responder. Incluso la crítica social sólo ha circundado el desafío de
reconocer modos de co-habitar, inter-actuar y cuidar las perturbaciones
geo-climáticas que son otras a los supuestos del Antropoceno: mientras ella
se ha enfocado en la confusión entre planetariedad y generalidad, apuntando a
la heterogeneidad de lugares y “humanos” involucrados (desigualmente) en
la producción y el sufrimiento del Antropoceno, se ha prestado menos
atención a si más allá de la cuestión sociológica de la diferencia, hay
un problema ontológico en torno a qué constituye ser humano, habitar la
Tierra y morir en ella.

En este taller queremos pensar en este otro (antropo)ceno y multiplicarlo,
atendiendo a cómo las ontologías indígenas hacen entendibles e
intervenibles las disrupciones geo-climáticas. Problematizando el guión del
“fin del mundo”, queremos explorar la potencialidad ético-política de
las prácticas restaurativas y colaborativas que surgen cuando las relaciones
humano-naturaleza son indigenizadas. Tomamos lo “indígena” como una
categoría compleja que se relaciona, ante todo, con comunidades aborígenes,
nativas o ancestrales, pero también con colectivos locales, subalternos o
activistas que ensayan políticas “emplazadas” de devenir (Gibson-Graham
2003). Inspirados en diversas propuestas contemporáneas para la
descolonización del (antropo)ceno, como el Antropo-ciego (De la Cadena), el
Capitaloceno (Moore) o el Chtuluceno (Haraway), estamos interesados en
explorar las siguientes preguntas:


¿Cómo las relaciones humano-geológicas y los ciclos de vida y muerte son
teorizados y practicados por comunidades indígenas o colectivos emplazados?
¿Qué significa “desastre” –y por extensión “riesgo”,
“continuidad” e “interrupción”— desde las ontologías indígenas, y
qué principios morales se vuelven relevantes?
¿Cómo puede el conocimiento situado e inmanente intervenir en, y participar
junto a, teorías generales sobre los procesos y cambios geo-climáticos?
¿Qué otros modos de atención, cuidado, reciprocidad y colaboración son
propuestos por los colectivos indígenas frente a las disrupciones
biofísicas?
¿Qué significa alteridad para pensar el (antropo)ceno y actuar
políticamente en su resistencia?
¿Qué tenemos que aprender de la experticia indígena para la reducción y
mitigación del riesgo de desastres?

Formato

El taller se realizará en la P. Universidad Católica de Chile, campus San
Joaquín, del 8 al 9 de noviembre, en Santiago de Chile. Está diseñado como
un espacio para el debate en profundidad. Nuestro objetivo es contar con un
pequeño grupo de un máximo de 15 participantes.

Tras la aceptación, cada participante deberá enviar un resumen extendido
(3.000 palabras), sobre el cual se trabajará colaborativamente durante los
días en que el grupo se encuentre reunido. Estamos en conversaciones con
University of Pennsylvania Press para publicar un volumen editado con los
resultados del taller.

Postulación y deadlines

El período de postulación está abierto hasta el 15 de septiembre. Las
postulaciones deben incluir un resumen (300 palabras) y enviarse a Manuel
Tironi (metironi@uc.cl ) y Marcelo González
(magonzalezg@uc.cl ). Los/as participantes
aceptados/as serán notificados/as a fines de septiembre.


Fecha límite para la presentación de resúmenes (300 palabras, en español,
portugués o inglés): 15 de septiembre
Aviso de aceptación: 31 de septiembre
Fecha límite para la presentación de resúmenes extendidos (3.000 palabras,
en inglés): 25 de octubre

Ante cualquier pregunta, comunicarse con Manuel Tironi (metironi@uc.cl
) y Marcelo González (magonzalezg@uc.cl
).



Manuel Tironi

Professor Asociado
Instituto de Sociología
P. Universidad Católica de Chile

Sociología UC |
Desastres | Antropoceno
___
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