Eurograd message

                Apologies for cross-postings / Disculpas por múltiples envíos.
<br>Abajo en castellano
<br>m
<br>
<br>
<br>*Manuel Tironi*
<br>
<br>Profesor Asociado
<br>Instituto de Sociología
<br>P. Universidad Católica de Chile
<br>Av. Vicuña Mackenna 4860, Santiago
<br>+56 2 23547535
<br>
<br>Sociología UC  |
<br>Desastres  | Antropoceno 
<br>
<br>Workshop
<br>
<br>*Equivocal (anthropo)cenes: indigenous ontologies and the ethics of
<br>geo-climatic disruptions *
<br>
<br>
<br>*8-9 November 2018*
<br>
<br>*P. Universidad Católica, Santiago, Chile*
<br>
<br>
<br>
<br>Organized by:
<br>
<br>Marcelo González, P. Universidad Católica and CIGIDEN
<br>
<br>Manuel Tironi, P. Universidad Católica and CIGIDEN
<br>
<br>
<br>
<br>Keynotes:
<br>
<br>Kristina Lyons, University of Pennsylvania
<br>
<br>Timothy Neale, Deakin University
<br>
<br>
<br>
<br>The end of the world has begun, and the blame is on us –or at least on some
<br>“us”. Floods and droughts, fires and hurricanes, large-scale chemical
<br>pollution and a growing loss of biodiversity: human-induced disasters
<br>multiply, as this multiplication unveils the disruption of biospheric
<br>equilibriums to a threshold of no-return. The world will carry on but, we
<br>begin to recognize, it will not be anymore suitable for a humanity that has
<br>unleashed the inhuman might of a revengefull Gaia. The “Anthropocene” is
<br>how  the geosciences has named this agonistic moment in human-nature
<br>relations.
<br>
<br>But the “Anthropocene” dramaturgy needs to be decolonized. By posing
<br>itself
<br>in relation to two interconnected although distinct entities, “humans”
<br>and
<br>the “world,” the Anthropocene narrative rests upon a bifurcation that is
<br>anything but universal. From the perspective of the “the enormous minority
<br>of peoples that has never been modern” (Danowski and Viveiros de Castro
<br>2017), who *we* is and for whom the “world” is a world are crucial
<br>questions that Anthropocene theories have failed to answer. Even social
<br>critique has only surfaced the challenge of accounting for modes of
<br>dwelling along, acting upon and caring for geo-climatic disruptions that are
<br> *other* to the assumptions of the Anthropocene: while critique has focused
<br>on the confusion between planetarity and generality, pointing to the
<br>heterogeneity of sites and “humans” involved in the (uneven) production
<br>and
<br>suffering of the Anthropocene, less attention has been paid to whether
<br>beyond the sociological question of difference, there is an ontological
<br>problem around what constitutes to be human, to inhabit the Earth and to
<br>die in and by it.
<br>
<br>In this workshop we want to think about this (anthropo)cene otherwise,
<br>attending to how indigenous ontologies render knowable and interveneable
<br>geo-climatic disruptions. Problematizing the “end of the world” arc, we
<br>want to explore the ethico-political potentiality of the restorative and
<br>co-laboring practices that emerge when human-nature relations are
<br>indigenized. We take “indigenous” as a complex category that relates,
<br>first
<br>and foremost, to aboriginal, native or ancestral communities, but also to
<br>local, subaltern, or activists collectives rehearcing “emplaced” politics
<br>of becoming (Gibson-Graham 2003). Inspired by various contemporary
<br>proposals for the decolonization of the (anthropo)cene—such as
<br>Anthropo-not-seen (De la Cadena), Capitalocene (Moore), or Chtulucene
<br>(Haraway)— we are interested in exploring the following questions:
<br>
<br>
<br>   - How human-geology relations and cycles of life and death are theorized
<br>   and practized by indigenous communities or otherwise emplaced collectives?
<br>   - What “disaster” –and by extension “risk”, “continuity” and
<br>   “disruption”— means from indigenous ontologies and which moral
<br>principles
<br>   are rendered relevant?
<br>   - How can situated and immanent knowledge intervene in, and partake
<br>   along, generalizing theories on geo-climatic processes and change?
<br>   - Which *other* modes of attention, care, reciprocity, and collaboration
<br>   are proposed by indigenous collectives in the face of biophysical
<br>   disturbances?
<br>   - What alterity means for thinking the (anthropo)cene and acting
<br>   politically against it?
<br>   - What do we have to learn from indigenous expertise for disaster risk
<br>   reduction and mitigation?
<br>
<br>*Format*
<br>
<br>The workshop will be held at P. Universidad Católica de Chile, campus San
<br>Joaquín, 8-9 November, in Santiago, Chile. The 2-days workshop is designed
<br>as a space for in-depth debate. We aim at a small group of 15 participants.
<br>
<br>Upon acceptance, each participant will have to submit an extended abstract
<br>(3,000 words), which will be working on collaboratively during the days of
<br>the workshop. We are in conversations with University of Pennsylvania Press
<br>to publish an edited volume with the results of the workshop.
<br>
<br>*Application and deadlines*
<br>
<br>Applications to participate are now open until September 15th. Applications
<br>must include an abstract (300 words) sent to Manuel Tironi (metironi@uc.cl)
<br>and Marcelo González (magonzalezg@uc.cl). Accepted participants will be
<br>notified by late-September.
<br>
<br>
<br>   - Deadline for abstract submission (300 words, in Spanish, Portuguese or
<br>   English): *September 15th*
<br>   - Notice of acceptance: *September 31st*
<br>   - Deadline for extended abstract submission (3,000 words, in
<br>English): *October
<br>   25th*
<br>
<br>For questions please contact Manuel Tironi (metironi@uc.cl) and Marcelo
<br>González (magonzalezg@uc.cl).
<br>
<br>
<br>*++++++++++++++++++++++ *
<br>
<br>Taller
<br>
<br>*(Antropo)cenos equívocos: ontologías indígenas y las éticas de las
<br>disrupciones geo-climáticas*
<br>
<br>
<br>
<br>*8-9 Noviembre 2018*
<br>
<br>*P. Universidad Católica, Santiago, Chile*
<br>
<br>
<br>
<br>Organizado por:
<br>
<br>Marcelo González, P. Universidad Católica and CIGIDEN
<br>
<br>Manuel Tironi, P. Universidad Católica and CIGIDEN
<br>
<br>
<br>
<br>Keynotes:
<br>
<br>Kristina Lyons, University of Pennsylvania
<br>
<br>Timothy Neale, Deakin University
<br>
<br>
<br>
<br>El fin del mundo comenzó, y la culpa es de nosotros, o al menos del algunos
<br>“nosotros”. Inundaciones y sequías, incendios y huracanes, polución
<br>química
<br>a gran escala y una creciente pérdida de biodiversidad: los desastres
<br>antrópicos se multiplican, y esta multiplicación devela la disrupción de
<br>equilibrios biosféricos a un punto de no-retorno. El mundo seguirá su
<br>curso, pero ya no será adecuado para una humanidad que ha desatado el poder
<br>inhumano de una Gaia vengativa. Este momento agonista en las relaciones
<br>humano-naturaleza ha sido nombrado por las geociencias como el
<br>"Antropoceno".
<br>
<br>Pero la dramaturgia "Antropoceno" necesita ser descolonizada. Al plantearse
<br>en torno a la relación entre dos entidades interconectadas pero distintas
<br>–lo “humano” y el “mundo”— la narrativa del Antropoceno descansa
<br>sobre una
<br>bifurcación que no es universal. En efecto, desde la perspectiva de “la
<br>enorme minoría de pueblos que nunca han sido modernos” (Danowski y
<br>Viveiros
<br>de Castro 2017), comprender qué constituye un *nosotros* y el “mundo”
<br>son
<br>preguntas cruciales que las teorías del Antropoceno no se han detenido a
<br>responder. Incluso la crítica social sólo ha circundado el desafío de
<br>reconocer modos de co-habitar, inter-actuar y cuidar las perturbaciones
<br>geo-climáticas que son *otras* a los supuestos del Antropoceno: mientras
<br>ella se ha enfocado en la confusión entre planetariedad y generalidad,
<br>apuntando a la heterogeneidad de lugares y “humanos” involucrados
<br>(desigualmente) en la producción y el sufrimiento del Antropoceno, se ha
<br>prestado menos atención a si más allá de la cuestión sociológica de la
<br>diferencia, hay un problema ontológico en torno a qué constituye ser
<br>humano, habitar la Tierra y morir en ella.
<br>
<br>En este taller queremos pensar en este otro (antropo)ceno y multiplicarlo,
<br>atendiendo a cómo las ontologías indígenas hacen entendibles e
<br>intervenibles las disrupciones geo-climáticas. Problematizando el guión del
<br>“fin del mundo”, queremos explorar la potencialidad ético-política de
<br>las
<br>prácticas restaurativas y colaborativas que surgen cuando las relaciones
<br>humano-naturaleza son indigenizadas. Tomamos lo “indígena” como una
<br>categoría compleja que se relaciona, ante todo, con comunidades aborígenes,
<br>nativas o ancestrales, pero también con colectivos locales, subalternos o
<br>activistas que ensayan políticas “emplazadas” de devenir (Gibson-Graham
<br>2003). Inspirados en diversas propuestas contemporáneas para la
<br>descolonización del (antropo)ceno, como el Antropo-ciego (De la Cadena), el
<br>Capitaloceno (Moore) o el Chtuluceno (Haraway), estamos interesados en
<br>explorar las siguientes preguntas:
<br>
<br>
<br>   - ¿Cómo las relaciones humano-geológicas y los ciclos de vida y muerte
<br>   son teorizados y practicados por comunidades indígenas o colectivos
<br>   emplazados?
<br>   - ¿Qué significa “desastre” –y por extensión “riesgo”,
<br>“continuidad” e
<br>   “interrupción”— desde las ontologías indígenas, y qué principios
<br>morales se
<br>   vuelven relevantes?
<br>   - ¿Cómo puede el conocimiento situado e inmanente intervenir en, y
<br>   participar junto a, teorías generales sobre los procesos y cambios
<br>   geo-climáticos?
<br>   - ¿Qué otros modos de atención, cuidado, reciprocidad y colaboración
<br>son
<br>   propuestos por los colectivos indígenas frente a las disrupciones
<br>   biofísicas?
<br>   - ¿Qué significa alteridad para pensar el (antropo)ceno y actuar
<br>   políticamente en su resistencia?
<br>   - ¿Qué tenemos que aprender de la experticia indígena para la
<br>reducción
<br>   y mitigación del riesgo de desastres?
<br>
<br>*Formato*
<br>
<br>El taller se realizará en la P. Universidad Católica de Chile, campus San
<br>Joaquín, del 8 al 9 de noviembre, en Santiago de Chile. Está diseñado como
<br>un espacio para el debate en profundidad. Nuestro objetivo es contar con un
<br>pequeño grupo de un máximo de 15 participantes.
<br>
<br>Tras la aceptación, cada participante deberá enviar un resumen extendido
<br>(3.000 palabras), sobre el cual se trabajará colaborativamente durante los
<br>días en que el grupo se encuentre reunido. Estamos en conversaciones con
<br>University of Pennsylvania Press para publicar un volumen editado con los
<br>resultados del taller.
<br>
<br>*Postulación y deadlines*
<br>
<br>El período de postulación está abierto hasta el 15 de septiembre. Las
<br>postulaciones deben incluir un resumen (300 palabras) y enviarse a Manuel
<br>Tironi (metironi@uc.cl) y Marcelo González (magonzalezg@uc.cl). Los/as
<br>participantes aceptados/as serán notificados/as a fines de septiembre.
<br>
<br>
<br>   - Fecha límite para la presentación de resúmenes (300 palabras, en
<br>   español, portugués o inglés): *15 de septiembre*
<br>   - Aviso de aceptación: *31 de septiembre*
<br>   - Fecha límite para la presentación de resúmenes extendidos (3.000
<br>   palabras, en inglés): *25 de octubre*
<br>
<br>Ante cualquier pregunta, comunicarse con Manuel Tironi (metironi@uc.cl) y
<br>Marcelo González (magonzalezg@uc.cl).
<br>
<br>
<br>*Manuel Tironi*
<br>
<br>Profesor Asociado
<br>Instituto de Sociología
<br>P. Universidad Católica de Chile
<br>Av. Vicuña Mackenna 4860, Santiago
<br>+56 2 23547535
<br>
<br>Sociología UC  |
<br>Desastres  | Antropoceno 
<br>_______________________________________________
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